Psicología Transpersonal: Una nueva perspectiva de abordaje psicoterapéutico

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Enfoque bioenergético

Bergson (en Lowen, 1993) refiere la existencia de  una energía vital en el ser humano que brinda la animación  al cuerpo, la denominó Élan vital. Esta energía según el pensamiento religioso oriental está vinculada directamente a la espiritualidad. La energía es la que mueve al mundo y la concepción antigua de atribuir  ciertos eventos a dioses místicos como el de la fertilidad o el de la cosecha, no estaba del todo equivoca. La conceptualización  era  a través de la influencia directa de energía.

La salud va mas allá de la corporalidad, según Reich, psique y soma no son dos conceptos individualizados,  hay una la relación existente entre ellos y  la alteración de uno, se reflejará  de forma proporcional en el otro (Lowen, 1993).

Recordando la conceptualización que Freud tenía  respecto a las fuerzas que llevan al individuo a actuar, llamada líbido; Reich se enfoca a la comprobación  de esta energía. En sus experimentos encontró que un estímulo placentero aplicado a una zona corporal, producirá carga eléctrica y se presenciaba el aumento del flujo sanguíneo. De forma contraria un estímulo displacentero se relacionaba a un reflujo del fluido corporal. Posteriormente conceptualiza  la orgona, que es la energía que se encuentra en todos los procesos existentes en el  universo, incluso en el individuo mismo (Lowen, 1993).

La energía está en constante movimiento, y es normal el flujo energético en el cuerpo del individuo, si este flujo es intervenido, existirá también una alteración en la psique, y si existiera algún evento importante para la mente del sujeto, se reflejará en su corporalidad.

La teoría bioenergética se auxilia de ejercicios corporales específicos, que auxilian en el desbloque energético existente, esto lograra el flujo normal de la energía.

Autoconocimiento y relajación

El organismo que busca la trascendental debe conocerse a sí mismo y vivir en un estado de  consciencia todo el tiempo, no como una tarea pasajera, sino como un estilo de vida.

Tschudin en Payne (2002) refiere que el autoconocimiento es resultado del diálogo con uno mismo. Esa charla interna sobre cuestionamientos como ¿Cómo me siento?  ¿Estoy dónde deseo estar? ¿A dónde dirijo mi vida? ¿Es la elección correcta? Etc., son  los que enriquecen el autoconocimiento, ya que están en contacto  directo con la autopercepción  del mundo interno y externo, permitiendo mejorar las relaciones personales. 

Stevens en 1971 (Citado en Payne, 2002)  dividió la autopercepción en tres partes:

- Mundo exterior de información sensorial
- Mundo interior de sensaciones y emociones
- Mundo interior de actividad intelectual

Los ejercicios de autopercepción si se realizan de forma concentrada, pueden considerarse como técnicas de relajación. Estos ejercicios permiten el contacto directo con las emociones. El autoconocimiento a través de las técnicas de relajación permite el progreso espiritual del individuo, facilitándole la consciencia de sus emociones, la expresión asertiva de estas, el análisis de las respuestas y la catarsis de los eventos para seguir adelante (Payné, 2002).

Terapia Mente- Cuerpo

La medicina alopática o biomédica, hasta el momento ha tenido una gran participación en el diagnostico de enfermedades. La medicina mente- cuerpo, tiene sus orígenes en la psico-neuro-inmunología, este campo empezó atener mayor importancia aproximadamente hace más de dos décadas. La medicina alopática o biomédica tiene tres acercamientos en el área clínica: una es las aplicaciones exclusivamente corporales; la segunda es integración de ejercicios metodológicos y la tercera es el área de la nutrición, la cual reivindica la capacidad interna del individuo de curarse y alimentarse. La medicina mente-cuerpo surge de la medicina complementaria (Rodríguez,  2005).

Utilizando una  integración de mente y cuerpo, el trabajo de esta terapia consiste en que el paciente aprende a utilizar recursos los cuales les ayudaran a un mejor afrontamiento a los problemas y enfermedades que puedan padecer en la vida (Rodríguez,  2005).

Existe una diferencia entre la medicina mente- cuerpo de la medicina alternativa o medicina complementaria. La medicina mente-cuerpo menciona que la salud es mucho más que la ausencia de enfermedad, la salud consta de un bienestar general: social, físico y mental. Diversos estudios muestran que la conexión entre mente y cuerpo es importante para el proceso de curación (Rodríguez, 2005).

Se ha considerado durante muchos años  que el cuerpo es el reflejo del quebranto de la mente, y desde esta perspectiva se enfoca la relación existente entre ambos. Siendo de esta forma, la biomedicina se centra en  el abordaje de las enfermedades.

El 1930 Walter Canon realiza los primeros estudios en la conexión mente-cuerpo, años más tarde, Walter Hess y Hans Salye en 1950 realizan los primeros hallazgos sobre la respuesta fisiológica del efecto de pelea y huida. Todos estos hallazgos son pauta para la formación de nuevos conceptos y crece el interés en la unidad de la mente, el cuerpo y el espíritu. En 1970, Herbert Benson se interesa por la validación científica de la unión de cuerpo-mente-espíritu, a partir de ese momento se inició al  estudio de las técnicas de meditación, como respiraciones diafragmáticas, oraciones repetitivas. Quigong, yoga, relajación muscular progresiva, tai chi, etc. (Rodríguez, 2005).
 
De forma general, la teoría mente-cuerpo enfoca el origen de  la salud a través de diversos planos, tales como: biológico, social, espiritual, energético, psíquico, etc.

Esta alternativa, proporciona al individuo  nuevos conceptos sobre el envejecimiento, sexualidad, muerte, enfermedad y la convivencia con los demás. Con el auxilio de la física, metafísica, etc., los estudios científicos toman  mayor fuerza e importancia dentro de la biomedicina como una opción que sirve como complemento al tratamiento convencional. Las terapias  que utiliza el concepto mente-cuerpo son de bajo costo y sumamente accesibles. Eta nueva visión de la medicina, es una pauta para  el acceso a la auto-curación y a la oportunidad de que el sujeto  forme su propia salud.

Psicochamanismo integrativo

El psicochamanismo integrativo es creado por el psicólogo Carlos Velasco. Este enfoque tiene como eje central el área psicoespiritual, ya que emplea psicoterapia y a la vez experiencias trascendentales. En el chamanismo se forma todo tipo de perspectivas que auxilien en el bienestar  tomando en cuenta cuerpo, mente y espíritu. El concepto de enfermedad es comprendido como la ausencia del espíritu, el cual esta velado por conflictos psicooemocionales, por lo que muchas personas que practican el chamanismos realizan diversos rituales para traer el espíritu de regreso al cuerpo (Velasco, 2009).

De acuerdo a Velasco (2009), esta técnica es parte de la esencia de Psicología Transpersonal, la cual busca integrar el chamanismo con la psicología y la medicina. Desde la perspectiva del Chamanismo Interactivo la sanación se da a través de una serie de técnicas cuyo objetivo es el de  restablecer y mejorar la unidad psicofísica, la relación con el entorno y, especialmente el devolver el espíritu al cuerpo. Dentro de este enfoque se aplican técnicas chamánicas y psicoterapéuticas orientales y occidentales, por medio de las cuales la persona comienza una fase de auto transformación, debido a que puede ampliar su consciencia y acercarse a las luces del gran espíritu y con ello recuperar la salud psicológica, física y espiritual. El estado de consciencia  permite rescatar el espíritu y aproximarse al gran espíritu, lo cual se logra a través de la catarsis del psico-chamanismo, de la bioenergética  y la gestalt. 

El círculo de hiperventilación es una de las técnicas propias de este enfoque, y va  acompañada de movimientos corporales, habla, cantos, danza primala, y repetición de la palabra de poder. La función de esta técnica es el movilizar todo aquello que obstaculiza tener una amplia visión de la realidad, y va encaminada a la toma de consciencia de  los conflictos psicoemocionales, que representan un obstáculo entre el espíritu y la percepción de otras realidades; y al afrontamiento de las enfermedades psicosomáticas, causadas por la neurosis. Es de suma importancia  tomar en cuenta la fuerza que mueve el universo, esta conexión o sintonía con el Gran Espíritu es en realidad la base por la cual se obtiene el conocimiento que brindará el  poder de la cura. Al gran espíritu se le venera o contempla a través del esencia de las plantas, animales o algún otro  elemento de la creación, ya que todo proviene de él y por lo tanto retorna (Velasco, 2009).

Sistema de respiración holotrópica

Es una forma de intervención diseñada y desarrollada por Grof, en la cual, la terapia se desarrolla con la intención de activar el inconsciente y desbloquear la energía positiva. Permite a la persona superar la fragmentación interior y el sentido de aislamiento del mundo, para lograr así la integración total. Consiste en presentar estímulos al paciente que le conduzcan a experimentar con plenitud las sensaciones y emociones emergentes, así como en ayudarle a descubrir formas apropiadas para expresarlas, invitando a la persona a utilizar sonidos, posturas, movimientos, dibujos, los mándalas y otras formas de expresión simbólica y/o metafórica. Grof la llega a combinar con otras técnicas de manera estratégica tales como regresión, música, respiración etc., con la finalidad de quitar la coraza muscular en la persona conduciendo al individuo a pasar por diversos estados en los que revive situaciones transpersonales (Oblitas, 2004).

El psiquiatra suizo Carl Jung fue uno de los precursores de los hallazgos de supra-inconsciente a partir de la vivencia soñadora. Después de los descubrimientos del inconsciente colectivo y los arquetipos, sería la modificación al estilo de vida occidental (Almendro, 2006).

De acuerdo a  Szwarcer (2006), esta técnica permite una comprensión más amplia de aquellos sucesos biográficos adelante del nivel personal. Enfatiza la  concepción del ser humano como ser de conocimiento más allá de sus vivencias, incluso prenatales; siendo capaz de traspasar su corporalidad y la relación espaciotemporal, llegando  así a un conocimiento transpersonal.  Las patologías presentadas por el individuo, pueden tener su origen en torno a estas experiencias pasadas, y es a través de la recuperación de la memoria celular de esas épocas, traída a nivel consciente, que se revive el episodio significativo direccionándolo a la sanación.

Puede llegar a presentarse una variable en el ritmo del proceso terapéutico debido a algún proceso personal de vida en el paciente,  por lo que se  sugiere bajar el ritmo de trabajo y utilizar técnicas o ejercicios enfocados al desbloqueo de la energía y la armonización. La respiración holotrópica es una técnica, eficaz y sumamente funcional para poder entrar a los espacios internos del ser y asesar directamente al inconsciente. Además de su poder curativo, es una alternativa que permite el acceso al área espiritual (Almendro, 2006).

Otras técnicas que apuntan hacia la corriente transpersonal

Otra  de las aportaciones  importantes en cuanto a técnicas, la ofrece Tart en su libro Psicologías Transpersonales. En sus dos volúmenes, Tart presenta los caminos del budismo zen, el yoga, el cuarto camino de Gurdjieff, además  del entrenamiento de Arica, el sufismo contemporáneo y la psicología de la tradición mística cristiana, que ofrecen distintas técnicas y herramientas para promover el despertar de las energías espirituales y la salud integral (Oblitas, 2004).


Aspectos importantes en la aplicación

Principios básicos en la aplicación de las técnicas transpersonales

Varios autores proponen  la meditación como un camino que conduce a un sentido de profunda transformación, incitando a un cambio radical de consciencia y a la integración de las polaridades. Sin embargo a este respecto, se consideran importantes los alcances y peligros que la meditación tiene como técnica y/o práctica psicoterapéutica, y a las consecuencias que pudiera traer consigo, por lo que se sugiere tomar la debida consideración de acuerdo al caso personal para el cual se practica. Precisamente las crisis de transformación se generan por prácticas meditativas equivocadas, provocando estados de confusión que transgreden en distintos grados (Oblitas, 2004).

Para una adecuada utilización y aplicación de las técnicas de la psicología transpersonal, se requiere la exploración del individuo desde una perspectiva multidimensional, tanto física, como mental, espiritual y  cósmica; esto, para identificar el nivel  de consciencia que tiene el individuo y auxiliarle en la superación de los conflictos de esos niveles. El objetivo es centrarse en la creación de condiciones que posibiliten  al individuo la solución de estos conflictos. Todo ser tiene la capacidad de auto curación a través de la estimulación de una consciencia transpersonal, así de esta manera, el terapeuta transpersonal es la base del equilibrio físico, mental, emocional y  espiritual que funcionará como guía de fuerza curativa e integradora, por lo que debe poseer un compromiso profundo con su propio crecimiento, llevando esto a la práctica dentro de la relación terapéutica, ya que la evolución de un participante facilita el desarrollo del otro (Willber,2002).

Aquella persona que presenta manifestaciones patológicas propias de los niveles personal y ego de consciencia, no es apta para este tipo de técnica meditativa. En el transcurso de las tres últimas décadas, la ciencia moderna nos ha enfrentado a nuevos desafíos y nuevos descubrimientos, que sugieren la existencia de aptitudes humanas que exceden todo lo imaginado anteriormente (Willber, 2002).

Principios básicos en la aplicación de las técnicas en los procesos psicoterapéuticos transpersonales (Oblitas, 2004):

-Toda técnica y toda estrategia no son más que simples instrumentos para producir un efecto determinado sobre la psique, por lo que nunca deberán ser consideradas como fines en sí mismas.
-Las actitudes y los valores del terapeuta juegan un papel mucho más importante que las técnicas.
-Los ejercicios, los métodos y las técnicas, se van determinando conjuntamente entre terapeuta y cliente para alcanzar los fines que se pretenden
-La aplicación de las técnicas, los ejercicios y los métodos siempre se verán encausados y manejados a través de la voluntad y de la libertad responsable.
-Es de extrema importancia adoptar una actitud equilibrada y ser capaz de diferenciar las emergencias espirituales de las auténticas psicosis. La terapia transpersonal no es apropiada en casos claramente psicóticos, caracterizados por ausencia de introspección, imágenes y alucinaciones paranoicas, y formas extravagantes de conducta.

Discusión

La psicología transpersonal suele englobar pensadores, filósofos y psicólogos que desarrollaron una variedad de estilos terapéuticos a través de los cuales enfocan en  autoconocimiento y la espiritualidad humana. La psicología científica y la psiquiatría catalogan los eventos de desequilibrio físico-mental como enfermedades psicopatológicas, dejando de lado la inclusión de ese aspecto tan importante que la filosofía transpersonal retoma: "El espíritu".

En la actualidad, es de gran importancia el prestar atención a todas aquellas corrientes que brinden la posibilidad de una reivindicación del ser humano en el mundo y hacia su existencia; y la teoría transpersonal nos brinda esa alternativa, al integrar el aspecto espiritual al concepto físico-mental que con anterioridad era  concebido.

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