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Psicología Transpersonal: Una nueva perspectiva de abordaje psicoterapéutico


 

Aline Angélica Salazar Jáuregui
Licenciada en Psicología
Tepic, Nayarit México

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Emergencia espiritual

Cualquier evento desventurado que experiencia el individuo, es una señal de advertencia sobre el estilo de vida que lleva y al mismo tiempo una invitación a la toma de consciencia; a esto se le conoce como experiencia espiritual.

El peligro en este enfoque consistiría en no identificar la diferencia entre la vertiente del episodio psicótico y  la de un proceso de transformación espiritual, esto provocara la carente atención que exhorta el primero y el tratamiento médico que requiere el segundo.

Se ha intentado situar el problema  dentro del contexto de la crisis que la humanidad actual está afrontando, creyendo firmemente que este enfoque puede lograr una transformación a gran escala de la consciencia humana. Sería una de las pocas tendencias realmente prometedoras para lograr una existencia armónica en el mundo actual .

El guía espiritual, así como el psicólogo transpersonal exploran las diferentes formas de ayuda que pueden brindar al individuo, la familia y a la comunidad respecto a la solución de las emergencias espirituales.

Estructura de la consciencia

La consciencia se encuentra estructurada en niveles que se relacionan estrechamente con las dimensiones que conforman la naturaleza humana, mismas que se consideran estructuras básicas que permanecen a lo largo de todo el proceso de desarrollo al que hemos llamado Espiral de la Consciencia (Oblitas, 2004). Estos niveles son:

a) Nivel pre-egóico.Comprende los primeros cuatro o cinco meses de vida y se caracteriza por ser una etapa en la cual la consciencia no se diferencia aún de todo lo creado. Su primera función consiste en aprender a diferenciarse de lo que le rodea. Es aparentemente la etapa más primitiva ya que en ella no se experimenta la diferencia entre el mundo exterior y el ego.

b) Nivel egóico. Es el más simple y reducido nivel de autoconsciencia en el que el proceso de diferenciación sujeto-objeto es aún muy primitivo. La consciencia se encuentra identificada con el cuerpo y se sitúa principalmente en la dimensión biológica, aunque al finalizar esta fase, empieza a penetrar dentro de los confines de la dimensión psicológica.

c) Nivel prepersonal. Conforma una nueva etapa de transformación en la cual la mente inicia su camino de identificación del cuerpo, y pasa de ser una consciencia corporal a una consciencia mental-racional. Este proceso comprende tres fases: la diferenciación entre cuerpo y mente; la trascendencia del cuerpo; y la tercera que incluye la capacidad de operar, controlar y dirigir el organismo físico, obteniéndose como consecuencia de las anteriores etapas. Esta expansión cognitiva se realiza gracias al vehículo del lenguaje simbólico, que crea para la mente un espacio perceptual que se extiende mucho más allá de la simple recepción sensorial.

d) Nivel personal. Este nivel abarca dos etapas del desarrollo evolutivo; la primera abarca  de los 7  hasta los 12 años y se caracteriza por el desarrollo del pensamiento lógico; y la segunda etapa  que corresponde a la fase conocida como la adolescencia. Esta última traviesa por tres períodos distintos: la temprana que corresponde a la pubertad; la primaria en la que el individuo se vive dividido entre el narcisismo y el encuentro con el otro y los otros; y la tardía que oscila entre los 17 y los 21 años de edad. Estas dicotomías se van resolviendo positiva o negativamente y las polaridades van encontrando puntos de convergencia y de síntesis. Se experimentan necesidades de logro, de autoestima, autovaloración, de pertenencia y afiliación.

e) Nivel organísmico social. Se rige por los principios de la relación y de la voluntad. Esta es una fase en la que se realiza la integración de todos los niveles de consciencia anteriores. El desarrollo de la libertad responsable es característico de este nivel de consciencia.

 f) Nivel transpersonal. Se rige con base en los principios de la intencionalidad y de la trascendencia. En este nivel se encuentra la residencia de los valores universales, de las aspiraciones más elevadas y de las causas más nobles, precisamente porque es la dimensión que penetra en los dominios espirituales de la naturaleza humana.

Técnicas de aplicación psicoterapéutica

Siendo el objetivo principal de la teoría transpersonal, el crecimiento y  desarrollo  del individuo, a través de una serie de niveles de integración progresiva psicoespiritual, que le permiten ir  alcanzando estados de iluminación de consciencia que lo llevaran a la trascendentalidad, es necesario la visualización de las herramientas de este enfoque. La psicoterapia transpersonal combina diversas técnicas con el objeto de provocar un efecto más amplio. Éstos por lo general incluyen técnicas de respiración, de relajación, de visualización, de concentración mental y de imaginación entre otras. El término método corresponde al conjunto de técnicas y ejercicios que se emplean en la práctica psicoterapéutica (Oblitas, 2004).

Psicosíntesis

González (2004) señala que es la contribución más importante del psiquiatra italiano Roberto Assagioli, que proporciona la comprensión del complejo del fenómeno humano. Es un enfoque psicológico que combina una teoría convincente de la psique humana y de la autorrealización y la expansión de la consciencia, con una propuesta psicoterapéutica práctica que conduce a la plena realización del potencial humano, se interesa especialmente en la relación existente entre los desórdenes mentales y la espiritualidad. Su propuesta enfatiza los aspectos creativos, positivos, espirituales y gozosos del ser del hombre y de la mujer, así como el papel relevante que juega la voluntad en los procesos de autorrealización y de trascendencia. Assagioli señala -treinta años antes que Maslow- la expresión transpersonal para referirse a la dimensión espiritual que él vislumbra como la cuarta dimensión que conforma la naturaleza humana, consciente de que el término espiritual se confunde fácilmente con la religión.

La psicosíntesis divide la práctica psicoterapéutica en dos grandes grupos: el primero se aboca a atender los conflictos, disfunciones y alteraciones del nivel personal de desarrollo, en cuyo caso el objetivo es la estructuración o reestructuración del self personal; y el segundo que corresponde al nivel transpersonal, se centra en el desarrollo de una estructura armónica que permita y favorezca la asimilación y la integración de las tendencias y las energías espirituales (Oblitas, 2004).


La amplitud del repertorio de técnicas que Assagioli desarrolla y compila, hace prácticamente imposible la presentación y la descripción de cada una de éstas. Por lo tanto, nos limitamos a mencionar algunas de las técnicas más utilizadas por los psicoterapeutas de la psicosíntesis (Oblitas, 2004):

- En las fases iniciales de la psicoterapia se emplean: biografía, autobiografía, diario, cuestionarios diversos, análisis de los sueños, técnicas proyectivas, dibujo libre y ejercicios en los que se utiliza música, movimiento rítmico y expresión creativa.

- Una vez reconocido el proceso individual que se trata, se utilizan técnicas de identificación-desidentificación, trabajo con las sub personalidades, fantasías guiadas, evocaciones visuales, olfativas, gustativas, motrices, auditivas y simbólicas, expresión del ser a través del arte, transformación de las energías psicocorporales, entrenamiento imaginativo, meditación reflexiva y contemplativa, diálogo interior, bibliotecaria, modelo ideal del yo, descubrimiento de las energías y las dimensiones del amor, de las relaciones interpersonales, del encuentro y del compromiso social, entre otras.

Además de técnicas y ejercicios, Assagioli diseña estrategias de intervención tanto individual como grupal, encaminadas a facilitar el desarrollo de las habilidades de pensamiento y de la mente consciente, así como del manejo de las emociones y los sentimientos (Oblitas, 2004).

Imaginación Activa

Fue planteada por Jung en 1935, en la cual describe otra forma -además de Freud- de ingresar al inconsciente. En  estado de vigilia y sin una actitud crítica, el inconsciente surge  a través de  imágenes oníricas, sentimientos, miedos, ideas y  obsesiones. Si se toman esas imágenes interiores como si se tratara de presencias objetivas, el enfrentamiento de este contenido inconsciente es lo que auxiliara en la extracción del sentido, siendo esta la esencia de la imaginación activa. Una vez que el inconsciente se encuentra próximo, se revela el contenido personal  reprimido el cual se denomina "sombra". La resolución de este estadio conlleva "sufrimiento", y solo así, con el dolor que comporta resolver la sombra, se revelara el fondo arcaico (Sin autor en Introducción a la obra de C.G. Jung.).

Jung creía en el entrenamiento del individuo para ingresar al inconsciente en su estado consciente a través de la fijación de la  atención sobre el curso de los pensamientos, por lo que sólo puede ser aplicada en sujetos equilibrados. Además señala la existencia de alternativas facilitadoras de acceso al inconsciente, como las drogas alucinógenas, que permiten la rapidez del análisis, sin embargo, la integración de los contenidos interiores vistos rara vez se obtiene (E. A. Bennet, 2009).

Fantasía guiada

Desarrollada por Desoille, esta técnica es un modelo sistemático en el cual se elabora material simbólico, y cuyo objetivo es la comprensión del sentido del mismo. Las representaciones figuradas facilitan la expresión de las experiencias emocionales del individuo, y este estado del sueño se encuentra  en el espacio intermedio que existe entre la vigilia y el estado de sueño. El terapeuta induce al individuo a un estado hipnoide en el cual se experimenta una sensación de relajación muscular y mental, que promueve en el sueño una imagen que desarrollará a través de instrucciones específicas, llevando al paciente al enfrentamiento de diferentes tipos de posibles situaciones  y analizando las respuestas que este tenga ante ellas. Existe una segunda fase en la cual se le brindan las alternativas posibles no visualizadas con anterioridad, y de esta forma,  desarrolla nuevas actitudes. Para finalizar se le invita a  practicar la realización de estas fantasías (Ruiz, Imbernón, Barbudo, Luján & Pérez, 2001).

Espiritualidad y filosofía perenne

Desde los inicios de la historia, el hombre ha brindado una explicación supersticiosa, milagrosa o incluso divina a todo aquello a lo cual no encontraba una explicación racional. Esto no fue la excepción para aquellos individuos que presentaban una conducta o pensamiento desviado conforme a lo establecido, ya sea religioso, social, cultural o mental; por lo que es notable la necesidad del ser humano de sentirse en conexión directa a un ser superior, llevándonos así, a la apreciación del hombre como un ser espiritual.

Willber refiere, según la filosofía perenne, que la consciencia se encuentra dominada por el dualismo sujeto-objeto, y es incapaz de percibir la realidad tal como es, en su totalidad y como identidad suprema.

La filosofía del perenne expresa que aquello que causa el sufrimiento, es el apego y el deseo de nuestra identidad separada, y lo que pone fin al sufrimiento es el camino meditativo que trasciende al pequeño yo y al deseo y el apego. El sufrimiento es inherente a ese nudo o contracción llamado ego y la única forma de acabar con el sufrimiento es trascender el ego. No se trata de que después de la práctica espiritual ya no se sienta dolor, angustia, miedo o daño, lo que simplemente ocurre es que esos sentimientos ya no amenazan la existencia y, por tanto, no tienen energía, no resultan amenazadores. Esto se debe a que ya no existe ningún ego fragmentado que pueda sentirse amenazado y, por otra, nada puede amenazar a ese gran Yo del ser original y auténtico, puesto que, siendo el "Todo", no existe nada ajeno a él que pueda hacerle daño. Visto de esta manera, para lograr poseer un aspecto transpersonal en el cual se vive  una salud integral y espiritual, es necesario conocer las  estructuras básicas  de los pilares de la consciencia. Según Willber, en lo que es su versión ampliada de la Gran Cadena del Ser  de la filosofía perenne, refiere nueve niveles para lograr la espiritualidad y trascendencia:

Primer nivel. En este se ubican todos los componentes corporales, desde las percepciones sensoriales, hasta la materia corporal.

Segundo nivel. Es todo el aspecto emocional instintivo como organismo y las conceptualizaciones, lo llamo emocional-fantásmico. Contiene el aspecto instintivo, libidinal,  bioenérgico, sexual, más el nivel de las imágenes.

Tercer nivel. La mente representacional. Está basada en los símbolos, en aquellas conceptualizaciones representativas que el individuo tiene como significados sobre una forma real.

Cuarto nivel. Lo llamo  mente regla/rol, es la primera estructura capacitada para producir un pensamiento reglado y metódico, además de poder asumir roles diferente a los propios. Willber enfatiza que ésta es la estructura asimila los mitos como ciertos.

Quinto nivel. Conlleva la capacidad de reflexión formal, es lo que Willber refería como pensar sobre el pensamiento. Es una estructura con la capacidad de construir un razonamiento hipotético.

Sexto nivel. Incluye el plano  existencial con una visión lógica integradora, capaz de crear redes relacionales. Este nivel se logra  cuando el individuo es capaz de integrar y unificar la mente y el cuerpo generando, así una fusión de orden superior, Willber la denomina Centauro.

Séptimo nivel. Es el nivel psíquico, en el cual pueden desarrollarse capacidades paranormales. Es el inicio del desarrollo espiritual o transpersonal.

Octavo nivel. Es un nivel  intermedio en el desarrollo espiritual. En él se aguardan conceptualizaciones luminosas y divinas, diferentes a las formadas en los niveles tres y cuatro. Es el sentido de aguardar un Dios personal y de los objetivos transpersonales.

Noveno nivel. Es el estado resolutorio de la trascendentalidad. Es la fuente pura, el estado de una conceptualización luminosa no personal, sino divida.

Desde el punto de vista sinérgico, todo esto es la representación del diagrama de la realidad suprema, el Espíritu Absoluto el que funcionará como base y realidad de todos los niveles.

 

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Comentarios a este trabajo



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Fredy Ramírez: Apostar por el paradigma positivista que tanto daño le ha hecho a la investigación de la psicología, es apostar por el estancamiento. La prueba irrefutable del beneficio de un nuevo paradigma como el de la psicología transpersonal, son los resultados obtenidos en el campo de la psicoterapia. El saber ancestral y el legado de tratamientos alternativos, no por ser considerados fuera de la ortodoxia científica, significa que puedan ser invalidados. Como reza el dicho "el diablo sabe más por viejo que por diablo" nos dice claramente que la experiencia, componente vital de cualquier ciencia, es más válida que cualquier método de investigación. La nueva ciencia, o la nueva forma de hacer ciencia, no se encierra en laboratorios, números o eternas comprobaciones, valora y evalúa resultados obtenidos en la experiencia vital de interacción con el entorno.

 

alfredo: Respecto a lo comentado por patricia, estoy en desacuerdo, no por lo de poco científico que pudiera parecer la perspectiva transpersonal, si no por lo racional y limitado que la ciencia a transformado gran parte del conocimiento respecto a lo humano. Si cuesta validar y encontrar antecedentes reales e íntegras con otros conocimientos, es porque gran parte de la investigación que se pudiese realizar ha sido censurada y abolida por un sistema represivo que se viene dando hace muchas décadas, como por ejemplo con los estudios con los de los años 50 y 60 o con investigaciones con ayahuasca u otras sustancias psicoactivas que nunca han tenido cabida en nuestra cultura actual. Se cree que por el hecho de ser ancestrales o catalogadas como drogas, no tiene una validez terapéutica, pero estoy completamente en desacuerdo, de hecho resultan ser experiencias muchas veces más intensas y sanadoras que años de terapia.

 

Patricia Ramirez: La validez de la teoría traspersonal es nula, no solamente es dualista sino trina al reconocer la existencia de un espíritu o alma. Como aportes a la metafísica o a la religión son bienvenidos pero para tratar de abordar desde una forma científica es una ofensa. Pueden encontrar luz en autores como Ryle o Wittgenstein para comprender sus errores categoriales al hablar de mente (dualismo) y sobre el espíritu es un tema ya desde hace décadas superado.(desde la ciencia, no desde la religión). Saludos

 

Alfredo Pereyra : Sólo diré que este trabajo es buenísimo y prometedor, muy interesante. Una psicología con panorama equilibrado.

 

MIZAEL JUAREZ: Es de mucha importancia los conceptos que da para la psicología transpersonal, crea otra perspectiva para la cura de la persona, que en cierto punto los problemas que sufren en otras ciencias se catalogan de otra forma. Creo de igual manera que tiene que ver un equilibrio entre nuestro cuerpo-mente-espíritu para hacer consciencia de uno mismo y así crear nuevas ideas y una mejor forma de pensar para nuestro porvenir manteniéndonos en conexión la energía que nos rodea. Saludos me gustó el trabajo.

 

roque perez: Excelente alternativa complementaria académicamente para abordar y resolver la salud mental,bienestar,a mi parecer.

 



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